第33屆「SGI日」紀念倡言（摘要）
以人性的宗教創建和平
池田大作，國際創價學會會長
2008年1月26日
冷戰結束已近二十年，新的世紀也將步入第十個年頭。儘管如此，世界所切望的嶄新治理方式連最基本的輪廓都仍未形成。在各處展開的全球化似乎已成了一股銳不可當的趨勢，然而這並不能被稱為新的世界秩序。在面臨糾紛衝突時，許多國家都因選擇以暴治暴，而深陷於戰爭的泥沼。用「無秩序」來形容這世界或許更貼切。
國際社會正採取行動，以圖扭轉這局勢。聯合國「不同文明聯盟論壇」於今年1月15、16日在西班牙馬德里召開，來自超過七十五個聯合國會員國和國際組織的代表，持著「維持國際和平和安全，需先克服種族憎惡」的信念出席。聯合國秘書長潘基文在呼籲要進一步為和平努力時指出，與會者來自不同背景，所持的觀點也各不相同，但大家都堅信這「不同文明聯盟論壇」是彌合遭分裂的世界、對抗極端主義的最有效途徑。
法國總統薩科齊在今年年頭舉辦新聞發布會，公佈該國以人為軸心、以人類團結為目標的「文明政策」。他指出，治理二十世紀的方法無法用於治理二十一世紀的世界，我們不能墨守成規。他還提議增加八國集團首腦會議的成員數額，加進中國、印度、南非、墨西哥和巴西，把它擴大為十三國集團。
我贊同薩科齊總統的提議。長期以來，我也一直在提倡擴大現有的首腦會議體系，廣邀包括中國和印度等國家加入，成立「有責任感國家首腦會議」，讓更多國家共同負起全球責任。
但令人憂慮的是，由於世界情勢混亂，世界各地正冒起熱衷於「原教旨主義」的趨向。它不僅出現在宗教方面，在國家、種族、各類觀念形態和思想流派中也清晰可見。當然，這也包括了所謂的「市場原教旨主義」。
造成這這種社會風潮的原因，首推為抽象的原理過於被重視，而使人淪為原理的奴隸。西蒙娜‧魏爾（Simone Weil, 1909－1943）作過如此比喻：原教旨主義有如地心吸力，它貶低了人和人類社會，使其變得墮落。這仿佛道出了為何一般人喜歡逃避現實，否定自身的潛能和義務，好逸惡勞的心態。相對的，佛法教義倡導人本主義，它使人產生自律自覺，不斷與自己的負面挑戰，使人遠離原教旨主義。國際創價學會會員正秉持著這種佛教精神每天在進行奮鬥。
第二次世界大戰後，日本文學評論家渡邊一夫（1901－1975）在反省現代文明的負面影響時，主張「宗教的人性化」。他還說過：「神是為人而存在的」 。放眼世界各宗教的當前狀況，他的論調在現時依然會被視為極端。但到了這個時代，我們似乎不能把他的觀點只視為過於極端而避而不談。
1993年，我曾應邀到哈佛大學演講，講題是《二十一世紀文明與大乘佛教》。我在提議人應關注宗教對人的實際影響時論及：「宗教到底使人變強還是變弱？使人變善還是變惡？使人更具智慧還是更為愚蠢？」要令包括佛教在內的一切宗教更加「人性化」，必須對以上的問題作出考慮。
十九世紀歷史學家朱爾‧米什萊 （Jules Michelet, 1798－1874）對宗教的主張，可說完全反映了這宗教人性化的觀點。他的著作《人類的聖經》（The Bible of Humanity），介紹了當時歐洲人對亞洲思想和宗教極感興趣，形成了一種稱為「東方文藝復興」的思想流派。他在書中探討了古代印度、希臘、埃及和波斯的宗教典籍和教義，並得出驚人的結論：「宗教是精神活動的一部分，精神活動並不只局限於宗教。」在中世紀宗教觀裏，原理和教條比人來得重要，而米什萊的這一論斷正是他對這種中世紀宗教觀的一種反叛。他進一步宣稱：「我們可以看到，亞洲和歐洲、古代和我們現代也是一樣的。我們了解到，不論在任何時代，人都以同樣的方式思考、感受和愛。因此，人只有一種而非兩種，人心也只有一顆而非兩顆。」
他對人的熱情禮贊，在今天看來，可能過於理想和樂觀，或甚至顯得天真。他從古代印度和希臘，穿越中世紀「黑暗時代」，直到文藝復興和呼籲自由、平等、博愛的法國大革命，樂觀地追溯人類發展系譜。非常可惜的是，他的努力被後世的歷史發展抹煞了。奧斯威辛集中營的出現、廣島遭原子彈轟炸等，這些可怖的記憶令人感到現代文明已漸趨沒落，使我們無法苟同他的樂觀想法。
德國諺語說：我們不能把嬰兒連同洗澡水一起倒掉。同樣地，我們也不能忽視米什萊的核心觀念，即人才是創造歷史的主角。這也包含著宗教的範疇。我們的人本主義運動的成功與否，取決於我們能否認同米什萊這核心觀念，能否把它深化，並薪傳給後世。
渡邊一夫提到：「人類軟弱，容易成為自己的創造物的工具和奴隸。」這種軟弱，在二十世紀引發了無數次的暴力和戰爭。於現在，又使人無法抗拒各類鼓吹原教旨主義思想的誘惑，而在對於潛藏在原教旨主義背後的恐怖後果一無所知的情況下任其俘虜。
為了推進人本主義而展開的精神運動，其成功關鍵在於「對話」這萬古常新的挑戰。宗教容易縱容人走向狂熱和不寬容，因此更需要以理性和自律進行超越教條主義的對話。對任何一個宗教而言，放棄對話是一種自殺行為。其實人類（Homo sapiens）也有「言語人」（Homo loquens）之稱。不管狂熱、猜忌、教條主義等負面的威脅如何巨大，我們絕對不可讓人本主義的旗幟倒下。
德國物理學家、哲學家卡爾‧弗里德里希‧馮‧魏茨澤克（Carl Friedrich von Weizsäcker）將人類定義為一種為了群體生活而對話的存在。如此，他將對話定義為人性最本能的發露。由此可見，對話的確是我們作為人的證明，也是實踐人本主義的至為根本的行為。
毫無疑問，如果要持續對話，我們必須發揮人的最高美德：善良、堅強、智慧。為了無愧於宗教的名義，各宗教必須成為這項壯舉的推動力。我在哈佛大學的講演中，談到為使人本主義在二十一世紀文明復蘇，大乘佛教所應扮演的角色，正是出於這個原因。
我也為此不遺餘力，曾會見各領域逾七千名思想家和領袖，並發表了近五十冊對話錄。第一本就是和英國歷史學家湯因比（Arnold Toynbee, 1989－1975）博士的對話錄《展望二十一世紀》。以來，對話的對象囊括了基督教、儒家、伊斯蘭教、印度教等各大宗教文明的專家。也包括不同意識形態的代表，如前蘇聯國家代表等。交談的範疇廣泛，不單是人文學科，也包括物理學、天文學和其他自然科學等。
佛教經典云：「無量義者，從一法生」。我一直渴望，透過不斷的對話，搭建起聯繫不同宗教、文明和學科的橋樑，促使開放的、普世的人本主義成為新時代的主流思想。
譬如，在2001年9月11日美國恐怖襲擊事件發生後不久，國際創價學會代表參加了由歐洲科學藝術學院（European Academy of Sciences and Arts）發起的宗教間對話，與基督教、猶太教和伊斯蘭教代表交流意見。除此之外，我所創立的東洋哲學研究所、戶田紀念國際和平研究所、波士頓二十一世紀研究中心等研究機構，都積極在推進宗教間、文明間對話。
在此，我想進一步討論如何解決人類面對的複雜的全球問題。
今年是《世界人權宣言》發表六十周年。《世界人權宣言》具體表現了人類期待人權得到普遍認同的希望，並確立了實現「免於恐懼和匱乏的世界」的目標。該宣言和同樣在第二次世界大戰後通過的《聯合國憲章》並列，共同為人類指明通往和平相處的嶄新道路。
我認為《世界人權宣言》為我們提示了超越國界的普世性的空間橫軸。但在二十一世紀，我們除此以外，還需要一個跨越世代的能負起責任的時間性垂直軸。尤其是在建設一個全球性可持續的和平社會，這種責任感更是不可或缺。
在此，我要就以下三個主題提出具體建議：①保全地球的生態系，②捍衛人的尊嚴，③設置建設和平的制度。
保全地球的生態系
2007年，政府間氣候變化專門委員會（Intergovernmental Panel on Climate Change）發表了第四次評估報告，警告如果全球變暖以目前的速度繼續惡化，人類生存的基本條件將受嚴重破壞。雖然這問題日趨嚴重，是人類有目共睹的，但在採取具體措施共同合作方面，國際社會依然遲遲未見有所行動。
保全生態系是全人類的共同課題。它的範圍超越國界，應予以最優先考慮。身為地球居民，我們每個人都需要有強烈的責任感，並視這課題為自身應承擔的義務，唯有如此才有望得到改善。
創價學會首任會長牧口常三郎（1871－1944）曾指出，每個人都應意識到自己有三種身份∶身為自己鄉土、鄰里社區的「鄉土居民」；屬於自己國家的「國民」；以世界為生活舞臺的「世界公民」。他呼籲說，人不可過度執著於國家利益，應該積極培養為全人類做貢獻這方面的意識。
國際創價學會根據這一原則，號召制訂「可持續發展教育十年」（Decade of Education for Sustainable Development），隨後又與聯合國有關機構和其他非政府組織合作推進這個十年。
我想在這裏提議，除了展開環保意識的教育和其他重要的環保活動以外，聯合國環境規劃署（United Nations Environmental Programme）也應進行制度上的改革，由一個聯合國附屬機關，改組為一個擁有自治權的專門機構，以便更有效地扮演其「世界環保機構」的角色。
我之所以提出以上建議，是因為目前唯有環境規劃署的理事會，才有權參與該規劃署的磋商和決策過程。但作為一所專門機構，它就可為所有會員國敞開這參與之門。
「說服」和「共識」是軟能（soft power）的兩個要素。讓更多國家參與討論，是邁向環境方面的全球治理的關鍵步驟。這也將為聯合國鋪就道路，使其能更有效、更積極地處理全球環境問題。
2007年12月，聯合國氣候變化會議（United Nations Climate Change Conference）在印尼巴厘島舉行。大會通過了「巴厘島路線圖」，決定了今後如何磋商2012年以後減少溫室氣體排放等問題，並把美國、印度和中國也列為其磋商夥伴。至今為止，雖然這三國是溫室氣體排放的主要來源，卻不在《京都議定書》的框架之中。
1903年，牧口會長曾主張各國放棄其經濟武力等競爭，而改為進行「人道競爭」。我覺得這正是現今世界所急於需要的精神。我要強調的是，只顧減輕自己國家的義務和負擔，而把至為重要的全球目標看待為次要的這種想法，是必須改變過來的。世界主要經濟體應當領先設立明確的全球目標，並且在自己的國策中給予全力支持，同時也要積極支援其他國家，彼此競爭看哪一國能作出最大的貢獻，來協助解決世界所面對的危機。
歐洲國家展開了一項規模龐大的計劃，積極鼓勵使用可再生能源，以作為對氣候變化的一個對策。但為了實現低炭社會，節約能源和提高能源效益也是兩個必須的措施。日本在這方面有豐富經驗和實績，應積極行動，助東亞成為能源高效益的全球模範。
由聯合國環境規劃署推行的「造林植樹、造福地球：十億棵樹活動」（The Billion Trees Campaign）正受矚目，被視為對抗氣候變化的一種全球性的草根運動。在非政府組織和人民的支援和參與下，去年共種植十九億棵樹。希望這項計劃繼續推行下去，並與聯合國「可持續發展教育十年」建立聯繫，協助提供體驗學習式的教育。
捍衛人的尊嚴
上文提到，2008年是《世界人權宣言》發表六十周年。為了以更具體的方式來紀念這一年，我們應當再進一步採取行動，通過教育和各種計劃，提高「尊重人權」的意識，讓其滲透到人們的日常生活，為求早日實現「人類尊嚴普遍受敬重」的目標。
我曾一再呼籲設立一個全球性的人權教育框架。人權問題絕不是一個只由各國政府來進行討論的問題。我們必須建立紮根於現實生活、普世的人權文化。
在此，我提議早日召開「關於人權教育與學習國際大會」。全世界的人民代表，可在大會上聚商採取步驟，以確保聯合國在2005年實施的「人權教育世界計劃」（World Programme for Human Rights Education）順利推行。
接下來想談談聯合國的「千年發展目標」（Millennium Development Goals）。千年發展目標中包括一項於2015年之前將貧窮饑饉人口減半的項目。2007年是到2015年實現目標為止的半途。但令人擔憂的是，以目前的進展速度來看，這些目標將無法實現。
2007年7月，在英國首相布朗（Gordon Brown）推動之下，美國、加拿大、日本、加納、巴西、印度和多個歐洲國家首腦簽署了一份對「千年發展目標」表示支持的宣言，確認了發達和發展中國家應秉持明確的政治意識，確保適宜的政策、恰當的改革和充分的資源能有效地配合。
聯合國指定2005到2015年的十年期間為「生命之水」國際行動十年，也指定2008年為「國際環境衛生年」。我提議成立一個以實現「千年發展目標」為目的的國際框架，著重為世人提供安全的飲用水和改善他們生活的衛生條件。
據估計，要完成這些任務，每年需要額外100億美元的開支。看起來好像是一個很大的數額，然而這只不過相等於八天的世界軍事開支。因此，為了確保提供安全飲用水的運動有足夠資金運轉，我建議設立「生命之水」世界基金。
另外，我想談談如何能真正確保新世紀是「非洲的世紀」。這是我長期以來的主張。
近年，非洲的多個內戰和衝突已告平息。有些國家正穩步朝民事政權發展，許多地區的經濟增長率都有所改善。非洲聯盟（African Union）的成立，更標誌著非洲正在傾力實現區域一體化這一期待已久的目標。
當然，達爾富爾（Darfur）的衝突和各個地區的難民情況等問題依舊事態嚴重，許多非洲國家在千年發展目標方面的進度也還遠遠不足。但我們不能忽視，非洲人民有拒絕屈服於奴隸交易和殖民主義的寶貴歷史，有努力尋求團結以應對同一挑戰的精神。南非人民在曼德拉（Nelson Mandela）前總統的領導下，奮力克服種族隔離政策。旺加里‧馬塔伊（Wangari Maathai）博士領導「綠帶運動」（Greenbelt Movement），展開環境保護工作，提高了婦女的社會地位。這都是顯示出非洲人民堅韌意志的好例子。對於非洲人民所面對的問題和懷抱的希望，世人不能繼續視若無睹。國際社會有必要去全力支持非洲人民。
2008年5月，第四屆非洲發展東京國際會議將在橫濱舉行。我希望大會在討論各項政策時，把重點放在如何教育青少年問題上。我們必須阻止貧困一代又一代地延續下去。 在逐步改善人民生活條件的過程中，要注意確保年輕人有充足的求學和成長機會。作為具體建議，我希望於此國際會議議程中，能商討設立一個「非洲青少年夥伴計劃」， 來致力於培養青少年。
設置和平建設制度
在冷戰最為緊張的時期，為了緩和緊張局勢及阻止軍備競賽進一步升級，我曾主張超級大國領導人召開首腦會議。當時，除美蘇對抗外，中蘇兩國關係也處於高度緊張狀態（1974－1975）。我曾以私人身份訪問這三個國家，會見了包括中國總理周恩來、蘇聯總理柯西金（Aleksei Kosygin）、美國國務卿基辛格（Henry Kissinger）等領導人。我是希望借此搭建橋樑，以改善三國之間的關係。
我認為必須不惜一切代價，阻止可能滅絕全人類的全面核戰爭的爆發。我的行動出於這強烈的意念。隨著冷戰結束，核戰爭的威脅似乎開始降級，但人類卻要面對核武器擴散所構成的新危機。
在2007年發表的和平倡言中，我曾主張要實現不依靠核武器來維持的安全，並為達成此目的，呼籲設立一個國際核裁軍機構，以確保各方遵守承諾，履行關於核裁軍的法律義務。同時，為了能實現廢除核武器的目標，國際社會必須一致認同核武器完全違法這一觀點。加拿大帕格沃什組織（Canada Pugwash Group）所提議的北極無核武器區，是其中一個重要步驟。我全面支持這項提議，在此想再深入加以討論一下。
如果全球變暖導致極地冰帽面積在夏季減縮，或甚至完全消失，這將加劇北極地區軍事化的趨勢，因為這地區無論在軍事或地理意義上，都位於戰略性的重要位置。同時，這也將促使各國競相開發北冰洋海床、剝奪其中資源，釀成國家間的利益衝突。
南極、拉丁美洲與加勒比海、東南亞、非洲、南太平洋、中亞和蒙古，已先後建立無核武器區。總共有100多個國家，已通過參加無核武器區，表明它們希望核武器被禁的立場。
訂立讓北極地區無核化的條約，將有助於全人類認同核武器的非法性質，最終昇華為一項全面禁止核武器的國際條約。日本有過遭核武器攻擊的恐怖經歷，而國策上表明不研發、不擁有以及不允許核武器進入領土的三項無核武器原則，故此日本應該在推進禁止核武器條約中發揮領導作用。
在著手解決東亞核武器擴散問題時，同樣要把眼光放在更大的目標上。應以「六方會談」為基礎，來努力促使朝鮮放棄核武器的發展計畫。同時，日本還必須再度承諾堅守其無核武器原則，動用所有外交管道，竭盡所能讓東亞無核武器區這廣大目標得以實現。
去年，為紀念創價學會第二任會長戶田城聖（1900－58）發表《禁止原子彈氫彈宣言》五十周年，國際創價學會舉辦了《從暴力文化到和平文化∶人的精神變革》展。從二十世紀八十年代開始，國際創價學會即一直與聯合國及各民間團體合作，積極展開類似活動，以提高人民對核武器問題的認識。為了喚起贊同禁止和廢除核武器的國際輿論，我們決定再接再厲，與帕格沃什會議和其他擁有相同目標的組織合作。身為佛教徒，我們有責在社會提倡尊重生命尊嚴，而這一連串活動皆為我們責任的一部分。
我的另一個建議，是設置禁止使用集束炸彈（cluster bombs）制度。這些殘酷武器至今仍然被使用，在世界各地殺死和殘害了許許多多的人。去年，關心這個問題的國家和非政府組織展開了具體行動，起草和通過一項禁止使用集束炸彈的條約。當然，有愈多國家加入這項新的核裁軍制度，情況就愈理想，但首先要做的，是把條約準備就緒，以便讓有關國家簽署，使條約儘早生效。如果這項在民間組織大力支持下展開的行動，能像禁止地雷協議般獲得成功，這必然對其他裁軍運動產生推動性的影響。
最後，我想談談對東亞地區未來的展望。
《日中和平友好條約》締結至今已三十年。兩國在經濟方面，互相依賴程度日益加深。也有跡象顯示，兩國高層領導人之間的對話，已逐漸成為例常事務。2007年4月，中國總理溫家寳正式訪問日本，會見了當時的日本首相安倍晉三。兩人發表了《日中聯合新聞公報》，提到日本與中國將「加強協調與合作，共同應對地區及全球性課題」。在溫總理訪問期間，我有幸與他進行會談。「中日友好是大勢所趨，也是人心所向」，總理這一句話讓我感動不已，其餘音至今仍在我心中繚繞不絕。
除了日中關係回暖之外，日本和韓國的關係也日漸改善。日本需要繼續努力與這兩國增進互信和加深彼此間的關係，並且採取積極步驟促進東亞的區域合作。去年11月，東盟（ASEAN）召開首腦會議。東盟各成員國的代表在會上簽署了《東盟憲章》，主張維護該地區的和平、安全與穩定，讓它保持無核武器狀態，消除貧困，並且發表了《東盟經濟共同體藍圖》，明確了該地區於2015年經濟一體化的發展路線。這一切都讓東亞和平的前景更顯樂觀。
從2007年開始，日本政府實行了一項計劃，每年邀請東亞國家六千名年輕人到日本研習。我希望，這個加深瞭解和增進友誼的計劃，能同時為這地區的年輕人提供一個教育平臺，學習聯合國所推行的環保與裁軍教育計劃，培養對未來的共識和責任感。
追根究底，解決以上論及的問題的關鍵，是操在年輕人的手中。戶田第二任會長宣稱：「創造新世紀的是青年的熱情和力量。」我們國際創價學會成員，決心把這遺訓銘刻於心，把培育青少年置為首要，在致力開發他們潛質的同時，竭盡所能結合全球民心，共同為眾多的全球問題探尋解決之道。